第 21 章
阻礙者與擾亂者。
加拉太書 5:7-12
使徒與律法主義者的爭論已接近尾聲。他已經對割禮的問題作出了裁決。他以一種不容置疑的強調與清晰，向讀者展示了接受「別的福音」將付出多麼可怕的代價，以及它將強加給他們多麼沉重的軛。還有一些觀察需要補充——遺憾、勸誡，並夾雜著比使徒迄今為止所表達的更明確的信心。然後，帶著最後一次輕蔑的刺擊，一種對割禮派的致命一擊，保羅轉向了他書信的實踐與倫理部分。
這一節由簡短、不連貫的句子組成，向四面八方射出；彷彿作者希望結束這場猶太教的辯論，並將箭袋中剩餘的箭一次性射出。其主要基調是對加拉太人的和解（參第 18 章），同時對律法主義教師的嚴厲程度則在增加。「看他對那些欺騙者是多麼憤恨。因為起初他將譴責指向被欺騙者，一次又一次地稱他們為『無知』。但現在他已經充分地管教並糾正了他們，其餘的，他轉而對付他們的欺騙者。我們應該觀察他在這兩件事上的智慧，因為他勸誡前者，引導他們歸向更好的心志，他們是他的孩子，有改過自新的可能；但對於那些作為外來因素且病入膏肓的欺騙者，他則將其切除」（金口若望）。
因此，在這一小段中，我們面前有以下考量：
- 保羅對加拉太教會的盼望，他為自己的辯護，以及最後他對擾亂者的判斷。
1. 書信在此處顯得更具盼望的語氣，似乎歸功於他的論證對作者本人心靈的影響。當基督信仰的廣闊與宏偉在他面前展開，而他將其屬靈的榮耀與割禮派卑劣的目標進行對比時，保羅無法相信讀者還會懷疑哪一個才是真正的福音。他們必然會從迷惑中清醒過來。他那無可辯駁的推理、懇切的哀求和莊嚴的警告，必然會從這樣一群聰明且充滿感情的人民那裡得到回應。「就我而言，」他說，「我在主裡深信你們必不懷別樣的心思（加 5:10），你們必會忠於你們神聖的呼召，儘管你們的道路上設有阻礙。」他深信，他們終將以正確的眼光看待猶太主義者的提議。他們會像他一樣思考基督徒的生活——其目標與原則；並會意識到他們被敦促採取的步驟將是多麼致命。他們會忠於自己，忠於他們所領受的兒子的靈。他們會更熱切地追求擺在他們面前的盼望，並以更新的能量投入信心與愛的工作（加 5:5-6），並儘快忘記這場令人分心且毫無益處的爭論。
保羅「在主裡」懷有這種信心。「在基督的恩典中」，加拉太人被呼召進入神的國（加 5:8；1:6）；而祂關心在他們身上開始的工作能夠完成（腓 1:6）。也許使徒此刻意識到來自他主人的某種保證，即他在這封書信中的見證不會歸於徒然。哥林多人的近期順服，將有助於增加保羅對他在外邦教會中權威的信心。
另一種回憶激發了使徒在結束這場衝突時的盼望感。他提醒自己加拉太人先前所作的美好見證，以及他們在這種可悲的阻礙出現之前，追求基督徒道路的熱忱：「你們向來跑得好。你們曾將目光定睛在天上的獎賞上。充滿了熱切的信心，你們熱心地追求基督徒生活偉大的屬靈目標（參加 5:5-6）。你們的進步被阻礙了。你們屈服於那些不是出於呼召你們之神的力量，並在你們中間容納了一種酵，如果不將其除去，它將徹底腐蝕你們（加 5:8-9）。但我相信這種結果將會被避免。你們會回歸更好的思想。你們會恢復中斷的賽跑，並藉著神的憐憫，有能力將其帶向榮耀的結局」（加 5:10）。
這種鼓勵中充滿了仁慈與真正的智慧。使徒已經「告訴了他們真理」；他已經「用各樣的權柄責備」；現在這一切都已完成，他心中對加拉太的孩子們只剩下善意與美好的祝願。如果他的責備產生了預期的效果，那麼這些溫和勸誡的話語將是令人感激且具有療效的。他們「絆倒了，但不是為了跌倒」。使徒伸出了恢復的手；他的信心激勵他們去為自己盼望更好的事物。他將憤怒從他們身上移開，完全指向了傷害他們的人。
2. 猶太主義者擾亂了加拉太的教會；他們也誹謗了使徒保羅。毫無疑問，他在加拉太書 5:11 中熱烈反駁的指控正是出自他們：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」只要稍加思考，這個假設就足以被駁倒。矛盾是顯而易見的。到處跟隨使徒的逼迫，在所有人眼中都將他標記為律法主義的對手。
然而，有些情況確實給這種誹謗增添了一點色彩。例如，提摩太的割禮，可能會被認為有此傾向（徒 16:1-3）。保羅也珍視他的希伯來血統。他愛他的猶太弟兄勝過愛自己的救恩（羅 9:1-5；11:1）。他身上沒有任何革命者或破壞偶像者的特質。就個人而言，當這樣做不損害基督的榮耀時，他更願意順應古老的習俗（徒 18:18；21:17-26）。
說他「教導猶太人不要給孩子行割禮，也不要遵行規條」，這是虛假的（徒 21:20-26）。他確實教導他們，這些事「在基督耶穌裡全無功效」；它們在任何意義上對救恩都不是必要的；強迫外邦人遵守這些是違背基督旨意的。但改變他人民的社會習俗，或命令他們放棄過去的榮耀，並非他的職責。雖然他堅持在福音的需要和權利上，猶太人與外邦人「並沒有分別」，但他仍然主張猶太人在福音顯現的秩序中享有首位。
這與律法主義意義上的「傳講割禮」、宣告（κηρυσσω：第11節）並高舉猶太人的條例、將其視為宗教義務，完全是兩回事。割禮派的人假裝不明白這種區別。保羅的一些批評者直到今天仍不明白。他們辯稱，使徒在這卷書信中對猶太教的敵意，削弱了《使徒行傳》記載的可信度，因為後者提到了他幾次順從猶太習俗的例子。
這是何等狹隘的實用主義！保羅的對手說：「他在你們這些外邦人中間嘲諷猶太教，因為你們對他的背景或他在其他地方的做法一無所知。但當他願意時，這位開明的保羅會像我們任何人一樣熱衷於割禮。事實上，他還誇耀自己有『向什麼人就作什麼人』的本領；他見風使舵。在加拉太，他表現得極其寬宏大量；他談論我們『在基督耶穌裡的自由』；他準備『作你們那樣的人』；沒人會想到他曾經是個猶太人。而在猶太地，他卻刻意表現得極其正統，如果有人質疑他對律法的虔誠，他就會憤慨不已。」
保羅的處境十分微妙，容易被曲解。黨派中人堅持這項或那項外在習俗，作為他們陣營的標誌；他們有自己的黨派色彩和制服。而有原則的人則以一種令黨派人士感到憤慨的自由，來採納或摒棄這些習俗。他們會說，如果一個人不是我們自己人，他有什麼權利穿我們的顏色、說我們的暗語？如果他不與我們站在一起，就讓他成為我們的敵人。如果保羅放棄了他的割禮，並徹底宣稱自己是外邦人，猶太主義者或許還能理解他。如果他說割禮是邪惡的，他們或許還能忍受；但去傳講「割禮算不得什麼」，將這項至關重要的儀式貶低到無足輕重的地步，卻讓他們惱怒到了極點。在他們眼中，這顯然是虛偽的證據。他們告訴加拉太人，保羅在玩兩面派，他對割禮的抵制是出於私利，並不真誠。
這項指控與使徒在加拉太書1章10節（參見第3章）中所駁斥的「討人喜歡」如出一轍。那段經文中強調的「仍舊」一詞，在此處出現了兩次，含義與前文相同。它的力量並非時間性的，彷彿使徒在回憶他過去「傳講割禮」的時光：上下文中並無此類指涉，且這些詞彙用在他信主前的生涯中也不恰當。這個助詞指向的是邏輯上的對比，例如在羅馬書3章7節、9章19節中：「如果我仍舊（儘管我自稱是外邦人的使徒）傳講割禮，為什麼我仍舊（儘管我這樣傳講）受到逼迫呢？」
如果猶太人知道保羅在其他地方是割禮的推動者，他們對待他的方式就會大不相同。那樣的話，他就不能像加拉太人所知的那樣，在各處都「受同族人的危險」。
律法主義者的怨恨，足以證明保羅的真誠。他們自己才是有罪的，卻將這種卑劣行徑強加於他。正是為了逃避十字架的羞辱（加5:2），為了掩蓋他們對拿撒勒人的信仰，他們才勸說外邦基督徒受割禮（加6:11-12）。他們才是真正的「討人喜歡」。猶太主義者非常清楚，使徒對猶太習俗的遵守，絕非對他們原則的認可。他背上猶太鞭刑的痕跡，證明了他對外邦基督徒群體的忠誠（加6:17；林後11:24）。保羅所憤慨的，是加諸於他身上的虛偽所帶來的另一個後果，他憤怒地說：「若是這樣，十字架的絆腳石就除掉了！」他被指控背叛了基督的十字架。他背叛了他唯一誇耀的事物（加6:14），那是他一生事奉所奉獻的對象！因為如果恢復了律法儀式，教導人們去信靠割禮的救贖功效，特別是如果外邦人的使徒傳講了這種教義，那麼十字架的教義就終結了！律法主義者將他最不可能做的事歸咎於他。這實際上是彼得在安提阿軟弱跌倒的錯誤。那位猶太使徒當時的行為，彷彿「基督是徒然死了」（加2:21）。保羅憤慨地否認自己的行為有任何這類含義。
但他提到「十字架的絆腳石」——那令人反感、冒犯人的十字架，是猶太人驕傲的絆腳石（林前1:23）。基督的死不僅在形式上令猶太人的情感感到厭惡，對猶太教本身而言，這更是一個致命的事件。它意味著摩西律法時代的終結。耶路撒冷的教會尚未完全領悟這一事實；他們盡可能地尋求與非基督徒的猶太弟兄保持良好關係，甚至可能太輕易地接納了那些比基督和祂的十字架更關心猶太教的人進入團契。對他們來說，最終的決裂也即將到來，那時他們必須「出到營外就了祂去」。保羅從一開始就看出這種裂痕是無法修復的。他決心讓他的外邦教會免受猶太教的糾纏。在他看來，各各他是摩西律法主義的終點。
從歷史上看，這是事實。民族猶太教殺害其彌賽亞的罪行是死罪。其屬靈的盲目和道德的失敗已得到了最顯著的證明。以色列的會眾已變成了撒但的會堂。而這些人竟是「選民」，是世界的精英，他們「釘死了榮耀的主」！人類犯下了這樁罪行。世人「既看見，又恨我，也恨我的父」。
現在，若再次建立割禮，或任何形式的人類努力與表現，作為在神面前稱義的基礎，就是無視這一審判；這就是使基督十字架對我們一切「所行的義」所作的判決歸於無效。這種教導深深冒犯了任何時代或流派的道德主義者和儀式主義者；這就是「十字架的絆腳石」。
此外，作為神所命定的，各各他的犧牲終結了猶太人的條例。它們的意義已經消失。《希伯來書》在其他方面詳細闡述了這一後果。就保羅自己而言，他從一個單一且非常明確的角度來看待它。他說，律法給人帶來了咒詛；它激發了罪惡，使其發展到最壞的地步（加3:10；3:19）。基督在咒詛之下受死，為我們贖罪並除去了它（加3:13）。祂的贖罪在人類罪惡的頂峰處迎擊了罪。律法並未阻止——不，它反而為罪行提供了機會；它使贖罪成為必要，卻無法提供贖罪，而贖罪是「在律法以外」提供的（羅3:21：χω νομου）。
十字架教義的「絆腳石」就在於此。它在律法之外使人與神和好。它提供了一個新的稱義基礎，並宣告舊的毫無價值。它在猶太人以狂熱的驕傲所依附的體系上，打下了道德無能和被棄絕的烙印。傳講十字架就是宣告律法主義的廢除：傳講割禮就是宣告十字架及其絆腳石的廢除。
割禮派的人極力想逃避這個兩難困境。他們對各各他避之唯恐不及。像後來的某些道德主義者一樣，他們不明白為什麼十字架總是被推到前台，並將其絆腳石強加給世界。難道在基督真理的廣闊範圍內，沒有其他有益的話題可以討論，非要以這種方式傷害猶太人的情感嗎？
但他們這種努力正是保羅決心要挫敗的。他在每一個轉折點都用那可怕的十字架來對抗猶太教。他堅持要讓人們意識到它的恐怖與羞辱，要讓人們感受到它對人類道德自負和自義精神的巨大衝擊——這種精神在當時的猶太人身上達到了極點。「如果律法能救人，如果世界在神面前不是有罪的，」他反覆強調，「為什麼還要十字架的死？神設立祂作挽回祭。」凡接受耶穌基督的人，必須接受祂被釘十字架，連同這一事實所包含的一切冒犯與羞辱。
在後來的日子裡，基督的死以其他方式被歸於無效。它被我們香爐的煙霧所遮蔽。它被披上了感官崇拜的光環。對許多人來說，十字架已變成了一種藝術符號，一個裝飾著花環、披著詩意的美麗偶像，卻被剝奪了其屬靈意義，剝奪了它謙卑人、拯救人的能力。讓人們在赤裸的恐怖與威嚴中「公開看見」它，好讓他們知道自己是什麼，以及他們的罪造成了什麼。
我們依賴出身和良好的教養，依賴藝術和教育作為道德進步的工具。我們認為，改善社會安排、提升環境，這些將會提升人類。在它們的限度內，這些力量是無價的；它們是神所命定的。但充其量，它們只是律法。當它們竭盡全力後，人依然未得救——依然驕傲、自私、污穢、痛苦。將人類的救贖建立在自我提升和社會改革上，不過是律法主義的重演。文明化並不等於重生。這些方法在摩西律法主義下曾被嘗試過，且在許多方面處於極其有利的環境中。「十字架的絆腳石」就是結果。教育和社會紀律或許能造就一個法利賽人，但無法造就更高的境界。立法和環境從外部起作用。它們無法觸及人類本質的心靈。沒有什麼能像耶穌基督的十字架那樣做到這一點。無論是以猶太傳統的名義，還是以現代進步的名義，凡「使它歸於無效」的人，都是在奪走人類道德重生唯一可行的希望。
3. 我們現在可以更精確地評估猶太主義黨派的性質和動機，他們是這卷書信中的阻礙者和攪擾者。
首先，顯然他們是從外部進入加拉太教會的。他們被稱為攪擾者（disturbers）這一事實本身就暗示了這一點（加5:10；1:7）。他們帶著自稱的「福音」而來，作為帶來新消息的使者；使徒將他們與自己——第一位加拉太福音傳道者——或「天上來的使者」進行了比較（加1:8-9）。他在提到早期「私下引進（外邦教會的）」那些「假弟兄」時，也瞥了他們一眼（加2:4）。這些人正在「熱切地」討好保羅的加拉太門徒，試圖在他不在時拉攏他們（加4:17-18）。他們對保羅的早期生涯以及他與教會的關係作出了誤導性的陳述，保羅正努力糾正這些說法。他們聲稱代表耶路撒冷柱石們的觀點，並引用他們的權威來反對使徒保羅。
從這些考慮中，我們推斷「攪擾者」是來自巴勒斯坦的猶太主義特使。與這封信同時期的《哥林多後書》揭示了在同一時期，希臘首都也存在類似的宣傳。保羅在上次訪問時就曾就此問題警告過加拉太人（加1:9）。我們認為，在猶太主義者到達之前，加拉太的團體中已經存在具有律法主義傾向的猶太基督徒，他們準備歡迎並支持這些新教師。但正是這些從外部來的煽動者的到來，才使加拉太的教會陷入了如此的動盪，並導致了這卷書信中所揭示的局面。
加拉太書2章12節中提到的「從雅各那裡來的人」，結合其他情況，我們認為這指向了針對使徒保羅的系統性煽動的爆發，這場煽動發生在他第三次宣教旅程期間，並促使他寫下了這一時期偉大的福音派書信。這場反保羅運動源於耶路撒冷，並假裝擁有官方認可。這場衝突始於與彼得在安提阿的衝突之時，現在正全面展開。使徒對他的對手進行了毫不留情的譴責。他們「阻礙」加拉太人「順從真理」（第7節）；他們誘惑他們離開那條他們曾勇敢踏上的道路，並正在奪走他們在基督裡的產業。他們所教導的是一種虛假的、被扭曲的福音（加1:7）。他們對聽眾施加了一種嫉妒的咒語，將他們從十字架及其救贖中拉開（加2:21；3:1）。他們追求的不是真理，而是私利和黨派目的（加4:17；6:12-13）。他們的「勸說」肯定不是出於神，因為神是通過使徒的聲音「呼召」加拉太人的。如果神曾差遣保羅到他們中間，正如加拉太人有充分理由知道的那樣，那麼顯然神並沒有差遣這些帶著「別的福音」的人。
在加拉太人屬靈生命中運作的這種腐蝕性的「酵」，如果不加以制止，很快就會「全團都發起來」。使徒將這種猶太主義教義比作他用來描述哥林多教會中不道德污點的那個比喻（林前5:6-8）。猶太律法主義的精神是如此嫉妒且不擇手段，對福音派的信仰和生活具有如此致命的影響。使徒相信他的加拉太人最終會逃脫這種致命的感染，他們會讓「攪擾者」獨自「擔當審判」，這審判必然會臨到他們（加5:10）。主是祂教會的守護者和復仇者。無論是誰，傷害教會都必受懲罰。讓那些在耶穌基督教會中製造混亂的人小心自己的所作所為。受誘惑者或許能逃脫；無知和軟弱的罪或許能被赦免。但誘惑者有禍了！
對於福音的蓄意扭曲者，使徒在開頭就發出了咒詛。對於這些割禮派，他還有一個願望要表達。這是一種冷酷的建議，與其說是嚴格意義上的實現，不如說是諷刺。他的意思是說，這些割禮的狂熱分子，不如再進一步。如果猶太教的身體標記、那純粹的外科手術行為如此有益，為什麼不乾脆像西布莉（Cybele）的閹割祭司那樣，把那部分「割掉」呢（加5:12）？這種殘割屬於小亞細亞偉大異教女神的崇拜，並與其墮落的崇拜儀式聯繫在一起。此外，它還將受害者排除在以色列的會眾之外（申23:1）。
這種嘲諷，雖然不能以現代的情感來評判，但在任何情況下都達到了慈善和體面所允許的邊緣。它流露出對猶太主義政策強烈的蔑視。它表明割禮對使徒來說已經徹底失去了神聖性。其屬靈意義既已消失，它現在只不過是一種「妄自行割」（腓3:3），一種身體的切割——僅此而已。
這樣的語言足以讓外邦基督徒對割禮儀式感到厭惡。這有助於解釋保羅為何受到正統猶太人不可調和的仇恨。這與他在加拉太書4章9節所暗示的一致，即對外邦人而言，順從猶太習俗實際上是異教化的。除了與過時的摩西之約的關係外，割禮本身並不比異教徒強加給信徒的畸形行為更神聖。
猶太主義者最終被描述為不僅僅是「攪擾者」和「阻礙者」，而是「攪亂你們的人」——或者更強烈地說，是「顛覆你們的人」。希臘語單詞（αναστατεω）出現在使徒行傳17章6節、21章38節，在那裡被翻譯為「攪亂」、「煽動叛亂」。這些人正在進行叛國性的煽動。他們自己背叛了基督的福音，煽動加拉太人背棄他們的基督徒信仰，背叛外邦人自由的事業，並拋棄他們自己的使徒。他們理應受到某種羞辱性的懲罰。正如保羅所說，他們「充滿各樣詭詐奸惡，混亂主的正道」，保羅譴責他們並將他們對割禮的熱心轉化為嘲諷的蔑視，是做得對的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「說他『教導猶太人不要給孩子行割禮，也不要遵行規條』」：本段反映了新教對於律法與恩典關係的立場，強調稱義不在於律法行為；其他宗派如羅馬天主教則在義的成聖過程中，更強調聖禮與教會傳統在救恩中的參與角色。
2. 「此外，作為神所命定的，各各他的犧牲終結了猶太人的條例。」：本段反映了取代神學（Supersessionism）或聖約神學中關於舊約律法廢止的觀點；其他宗派如部分時代論者（Dispensationalists）則主張舊約律法與新約教會在神救贖計畫中有不同的行政安排，對律法在歷史中的角色有不同詮釋。